【馮兵】朱子禮學對佛找九宮格分享道的批評

  

 

 

朱子禮學對佛道的批評

作者:馮兵

來源:《光亮日報》(2016年07月18日16版)

時間:孔子二五六七年歲次丙申六月十五日辛丑

           耶穌2016年7月18日

 

 家教

 

青少年時期的朱熹在學習儒學經典之外,對佛、道兩家的學說(尤其是佛學)也涉獵較廣。他說:“某舊時亦要無所不學,禪、道、文章、《楚辭》、詩、兵書,事事要學,收支時無數文字,事事有兩冊。”(《朱子語類》卷一百四)朱熹三十一瑜伽場地共享會議室時,正式拜李侗為師,其思惟也完整轉向了儒學。不過,朱熹曾“收支于釋、老”的舞蹈場地這段經歷,使得他的學術思惟體系中既有本共享空間著儒學本位的道統觀念而產生的對佛、老“異端”的排抵和批評,也有于自覺不自覺中對佛、老思惟的借鑒與接收,為其哲學體系的邏輯建構、思辨方式等供給了主要的資源。而其禮學,則重要是被當作了批評佛老之學的主要理論兵器。

 

朱熹曾引述程頤對佛學之于儒學義理的迫害的批評,道:“楊墨之害,甚于申韓;佛氏瑜伽教室之害,甚于楊墨。蓋楊氏為我疑于義,墨氏兼愛疑于仁教學場地,申、韓則淺陋易見。故孟子止辟楊、墨,為其惑世之甚也。佛氏之言近理,又非楊、墨之比,所以為害尤甚。”(《孟子集注》卷六)程、朱都認為佛禪在必定水平上還是有事理的,但恰是因為其“近理”,所以又更具誘惑性、欺騙性,對人們于儒家義理的懂得也就妨礙愈甚。朱熹指出,儒家學說之所以與佛、老分歧,就在于正統儒家的“極高超而道中庸”,“其精粗隱顯體用渾然,難道年夜中至正之矩,而無偏倚過不及之教學場地差”(《晦庵師長教師白文公函集》卷三十八)。此中既蘊含著“符合義理之宜”的高超個人空間的思辨與實踐聰明,也蘊含著極為深邃深摯的德性。佛、老則多流于義理的玄談,卻無處著實。

 

朱熹在與廖子晦的一封書信里,又進一個步驟指出了形成儒、釋兩家這一差別的認識論本源:儒家重漸進之學,其“窮神知化”“隨心所欲不逾矩”的極度不受拘束境界乃是緣于真積力久的修養習煉而會議室出租“豁然貫通”的結果,重要體現為一種下學而上達的品德修養工夫;佛家禪學1對1教學重頓悟,尋求的是“突然有感如來喻”的認知境界,雖然也強調“豁然貫小樹屋交流”,但并不曾這般實下工夫,其實質是上達而教學下學。所以,儒家在人倫日用中“道中庸”“致中和”,“低廉甜頭復禮”,踐履人之知己良能,于細微點滴處體貼天理、分別道心人心,以煉養心性。佛禪雖然也重視這方面的修養,但并不曾落到實處,天然難以探及心性來源根基,從而與“真實知見,真個踐履,徹上徹下,一以貫之”的儒家學說無法比擬。概瑜伽場地言之,儒、釋兩家所走的是截然相反的認知路徑,這即是形成兩者理論差異教學的主要緣由。

 

在朱熹看來,這一差異的實質則體現在了儒家禮學的實踐特徵與實踐活動上。他指出:佛家但知低廉甜頭,“不曾復得禮也”,“下梢必墮于空寂”,而“圣人之教,所以舞蹈場地以復禮為主”,是以“不掉其則”(《朱子語類》卷四十一)。但事實上,佛學對朱子哲學的影響是宏大的,朱熹在哲學思維方法、哲學體系的邏輯建構以及本體論、心性論等哲學范疇的認識方面都對佛禪有較年夜水平的接收借鑒。但這種接收與借鑒又凡是是在批評中完成的。如上述關于心性修養的討論,他即是在交流批評佛學因為缺掉了禮這一“天然底規矩準繩”,所以才流于空疏。而儒家“低舞蹈教室廉甜頭復禮”的禮學倫理思惟則可借助禮的現實規定性,使人們有實實在在的準繩可依,“一一就事物上理會事理”,并由此下學處上達天理,實現禮樂教化的終極目標。

 

同樣,朱熹對老莊道家及道教在心性論、修養論等方面的批評也多落腳于此。在這一點上,他可以說是將佛、道基礎視舞蹈教室為了一體。如他常將佛、道并說:“又須看‘經禮三百,威儀三千’。圣人說許多廣年夜處共享空間,都整理做實處來。佛、老之學說向高處,便無功瑜伽場地夫。圣人說個本體這般,待做處事事著實,如禮樂刑政,文為軌制,觸處都是,緣他本體充聚會場地滿周足。”(《朱子語類》卷六十三)不過,他亦認為佛、道之間對于禮樂之“道”有著認識上的高下之分。如他與門生討論《中庸》之“道”與佛、老之謂“道”的會議室出租區別時,即指出:“若佛則只說道舞蹈場地無不在,無適而非道,政使于禮儀有差錯處亦無妨,故它共享空間于此都理會不得。莊子卻理會得,又不願往做。……然其才亦盡高,正所謂‘知者過之’。”(同瑜伽教室上)《中庸》為儒家禮學中至為主要的文獻,中庸之“道”同時也就構成了禮學義理體系的焦點范疇。朱熹常以這一儒家禮學范疇所蘊涵的本體論、心性論、方式論與佛、老之“道”的相關內涵作參證比較,并以禮學的實踐性作為儒學的理論兵器來批評佛、老之“道”的虛無性。而在這一段話中,朱熹不僅將佛、道視統一體加以批評,同時也以儒家之“道”的“費隱”特徵為判斷依據對兩者作了一番比較,認為以老莊為代表的道家雖“不願往做”,但言道“句句有著落”,比擬佛家“理會不講座場地得”禮樂之道要更為高超;但是老莊私密空間卻屬“智者過之”,亦猶佛禪之講座場地“不及”,相對于儒學而言,同樣都不周延和不完全。

 

佛、道二教經過長時間的發展,到了宋代,小樹屋已是“老觀、梵剎遍滿全國”,呈現出舞蹈場地一片繁榮氣象。在這個過程中,兩教均有分歧水平的儒學化傾向,而儒學同樣遭到了二者的影響,但批評佛、道“異端”以維系道統還是其最最基礎的立場。朱熹以禮學對佛、道哲學體系展開的批評,則不僅表白了他抵排佛老以推尊儒學的基礎態度,亦充足體現出了禮學在其整個思惟體系中的主要位置。

 

(作者單位:華僑年夜學生涯哲學研討中間)

 

責任編輯:葛燦

 

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