架構的荒原

“十博士生”關于抵抗“圣誕節”的“配合見解”已在公共領域激起關注和爭論。筆者對此持支撐態度。但觀察角度分歧。 

對于既不需求用基督教文明舞蹈教室的“時尚”來點綴或包裝會議室出租本身也不需求參加“消費共享空間者狂歡”獲得快感，而只是冷冷地注視著這些扮演的我輩來說，每年的“圣誕節”都是一次令人不勝其煩的騷擾。土法推銷的“圣誕禮物”讓人哭笑不得。網絡也沒私密空間有凈土，打開郵箱，竟然堆滿了所謂“圣誕賀卡”。 

這一時刻，一個不愿以“別人共享會議室之自我”作為“自我認同”之對象的人即便心靈不那么敏感，生怕也會了解什么叫“文瑜伽場地明焦慮”和在價值排序上較高的“文明”的宏大殺傷力。由此判斷，“十博士生”們的反應甚至都能夠是僅僅基于“文明天性”。 

筆者太明白這些玩意與商業的聯姻，或許說是商業基于本身好處與具有“價值指令”的文明抱在一路跳舞的事實。是以，罵幾聲無濟于事，因為它在應用商業的同時，也需求使它本身對于講座場地商業有應用價值，而這背后就是“消費者”“想像性成分獲得”的心思等待。這種“結盟”崩潰的一個條件教學場地是這樣的“文明”一錢不值，不克不及給“消費者”帶來快感。 

不得不說“十博士生”以“名校博士生”這一在社會價值排序上較高的成分符號切進公共領域，與“圣誕節”的狂歡有異曲同工之妙，都裸露出現代社會的一個機密：只要在社會價值排序上較高的東西才更能“在場”（不論由此引來的是捧還是罵）和誘惑年夜眾的“想像性獲得”沖動。這意味著在“圣誕節”狂歡中完整不是基督教文明在單打獨斗，對它的抵禦極易被納進抵禦商業法則的恐怖結構中。是以我們倒不如來看它們是若何在一路跳“現代舞”的。 

英國學者湯普森在《意識形態與現代文明》一書中無奈地哀嘆：文明教學場地已傳媒化了。不錯，我們活在一個傳媒的世界。或許共享會議室說，那個教學場地在哲學視野里不過是現象世界的世界已經被傳媒所“編碼”。用波茲曼的話來說，這也就意味講座場地著，你不在傳媒存在，你也就不存在。 

文明當然在劫難逃。現代技術規則已最基礎性地改變了文明1對1教學的傳輸和接收情勢。但很顯然無論是傳輸還是接收，無教學場地論是“編碼”還是“解碼”，都需求商業這一中介，因為現代人與前人紛歧樣，從骨子里就是一個1對1教學徹頭徹尾的“消費者”，不過是被消費意識形態俘共享會議室獲的腳色。假如說前人對于文明的需求是基于“存在”，那么現代人更多是基于“占有”。是以文明也變成一種消費，文明商業化。 

既然人在“文明需求”方面聽從的更多是“占有”而非“存在”的指令，那就意味著，哪一種文明在一個對比結構中更能使人在心思競爭中找到快感（哪怕是意淫），它就具有更多的消費價值，也就會遭到商業的“青睞”家教。家教從而，它也就越能制成可供消費的商品，詭秘地淺笑著以看不見的價值指令滲透進年夜眾的精力世界。商家吐著唾沫數鈔票，“文明”悄然把持人小樹屋的心靈。真是皆年夜歡喜。 

看起來商業并不考慮“文明”的價值指令，它似乎要對一切進行“祛魅”。是以，交流哪怕“圣誕節”多么具有宗教顏色，在現代社會，它也要把它變成一種消費，變成一個非基督教徒都可參與的消費狂歡。一種幻覺就這樣出現：當市場上叫賣著“圣誕禮物”、“圣誕白叟”像生意人一樣地朝消費者淺笑、“安然夜”里人們作樂爆笑時……這個“圣誕節”是一個宗教節日還是一次商業狂歡？能把它們截然分開么？僅就情勢而言，在傳播基督教文明方面，傳教士們又若何來和商業比擬呢？ 

中國的一些非基督徒熱衷于過“圣誕節”，背后不過是對“時尚”的屈從，因為這種“個人空間時尚”自己在社會價值排序上位于較高地位。也就是說，在一個對比結構中，比之中國傳統文明，由于東方基督教文明背后有強年夜的政治、經濟等物質氣力支撐，通過對它的消費所獲得的“想像性成分”更能讓他們覺得本身在社會講座場地價值排序上相對還處于較高地位，更能收瑜伽場地獲“價值感”。這當然更多是一種意淫，但這恰好是一個被“文明殖平易近”的群體的存在特征，這種意淫通過群瑜伽教室體性狂歡的確證將不會被意識到。很難想像，他們會往過非洲那些窮國的節日。 

見錢眼開的商業注定要應用一切可以應用的東西，“圣誕節”這般，春節這般。這是沒有辦法的事。指責它毫無意義，而只能想辦法應用它。但想應用它，本身又必須具有為它所應用的舞蹈場地價值。假如一切的教學非基督徒都抵抗“圣誕節”，生怕它才私密空間不會干那種虧血本的傻事。是以關健還是在于“消費者”和“文明”。怎么辦，還是那句老話，提煉中國傳統文明的價值，讓中國人覺得過傳統節1對1教學日更能找到“價值感”（就不說“自我認同”這類東西了）。 

事實的殘酷在于，在現代性條件下，文明最基礎不成能單打獨斗，而“中國文明主體性”沉淪與教學政治、經濟、人權等領域的沉淪親密相關――它們的沉淪掩蔽了中國傳統文明的奪眼光輝。是以復興傳統文明，當然要鼎力弘揚和創造，但的確不僅僅是“文明”的事。